Warum glaubst Du, dass Gott es nicht wollte, dass wir ihn jemals in diesem Leben sehen?

Warum müssen wir warten bis wir gestorben sind? Diese besondere Frage ist für Muslime recht unkompliziert. Der Islam lehrt nämlich, dass der gesamte Sinn dieses Lebens zur Prüfung dient. Die Prüfungen und Tests, die wir von Allah erhalten, sind in Seinem Buch, dem edlen Koran, aufgeführt.

Dabei ist es wichtig anzumerken, dass Allah uns nicht dazu zwingt, zu Ihm zu kommen oder uns dem zu unterwerfen, was Er bestimmt hat. Das heißt, dass wir stets die freie Wahl besitzen. Eine wichtige Eigenschaft dieser Entscheidung ist, dass Allah diese niemals so offensichtlich darstellt, sodass sie keine wirkliche Wahl mehr ist. So gibt es im Laufe des menschlichen Lebens die Gelegenheit, sich vom Schlechten abzuwenden und sich dafür zu entscheiden, Allah nach Seinen Vorgaben anzubeten. Gleichzeitig gibt es selbstverständlich die Chancengleichheit, sich von der Rechtleitung abzuwenden und so zu den Verlierern zu gehören. Ich bitte Allah, uns davor zu bewahren, Amin.

Wenn eine Person Allah jemals zuvor gesehen hätte – wie könnte sie dann in einer fairen Prüfung sein? Ebenso wissen wir, dass wenn Allah sich einem Berg „offenbaren“ würde, dieser aufgrund dieser gewaltigen Erfahrung zerfallen würde. Die Frau des Propheten Aisha berichtete uns, dass, wenn jemand sagt, dass der Prophet (Friede und Segen sei mit ihm) Allah gesehen habe, diese Person ein Lügner sei.

Das größte Ziel der Muslime für das Jenseits ist es nicht, wie es fälschlicherweise im TV und in den Zeitungen dargestellt wird, herumlaufende Jungfrauen zu besitzen und Wein zu trinken – keineswegs! Die größte und höchste Ehre des nächsten Lebens ist es, die Chance zu haben, tatsächlich vor der „Gegenwart Allahs“ zu stehen. Und das wird in authentischen Hadithen beschrieben (Lehren von Muhammad ﷺ).

Obwohl wir uns alle mit Sicherheit auf das Paradies und alles was es birgt freuen, sehen wir dies als die höchste und größte aller Ehrungen und Gnaden Allahs an – die Chance, im Paradies von Zeit zu Zeit „Allah nahe“ zu sein. Ich werde ganz aufgeregt, wenn ich nur daran denke.

Dies sind einige der Gründe, weswegen wir Allah in diesem Leben nicht „sehen“.

Es gibt jedoch noch einen weiteren sehr wichtigen Grund, über den Du Dir bei der Beantwortung einer solchen Frage im Klaren sein solltest. Das heißt, Allah kann im diesseitigen Leben nicht gesehen, gehört, gerochen, gefühlt, noch sich vorgestellt werden oder mit irgendeinem anderen Sinn, den wir besitzen, wahrgenommen werden.

Wie bereits erwähnt, würde dies gegen das Prinzip verstoßen, dass Er unsere Entscheidungen nicht beeinflusst. Darüber hinaus ist Allah in keiner Weise mit Seiner Schöpfung zu vergleichen. Das bedeutet, dass Er nicht in Seine Schöpfung eintritt, noch gewährt Er einer Seiner Schöpfung irgendwelche Seiner Attribute oder Macht in dieser Hinsicht. Alle Kraft, Macht und Stärke gebühren allein Allah, und es gibt niemanden, der Ihn jemals herausfordern könnte.

Wir sagen nicht, dass er auf seinem Thron sitzt oder liegt, weil Er das nicht über Sich selbst gesagt hat. Muslime müssen achtsam sein, niemals etwas über Allah zu sagen, worüber sie keine Befugnis besitzen. Dies wäre Blasphemie.

Allah sagt, dass Er in keiner Weise mit irgendeinem Teil Seiner Schöpfung vergleichbar ist. Er sagt uns, dass er „der Allhörende, der Allsehende, der Allerbarmer, der Liebevolle, der Allmächtige, usw.“ ist. Aber Er sagt nie, dass Er „der Allgegenwärtige“ in Seiner Schöpfung ist. Außerdem wissen wir, dass Er Menschen keine Superkräfte wie die von Superman verleiht. Manche Menschen behaupteten, dass auch sie neben Allah göttliche Macht besitzen, diese sind jedoch deutliche Lügner (selbst wenn sie behaupten Muslime zu sein). Es gibt keine Teilhaber neben Allah und Er ist deutlich über allem, womit sie Ihn versuchen in irgendeiner Weise zu vergleichen.

Auf Arabisch sagt man: „La hawla wa la quwwata illa billah.“ (Es gibt keine Macht oder Kraft, zu keiner Zeit und keinem Ort außer der Macht und der Kraft Allahs.)

Möge Allah uns in der Wahrheit leiten, Amin.

Sheikh Yusuf Estes